論語讀后感小學生
《論語》中的許多哲近乎常識，卻仍然深沉，世俗中有高遠，平凡中見偉大，這就是以孔子為代表的中國文化精神。讀《論語》，就好像是穿越千年和孔子對話，讓我明白了：要重視個人對家庭、國家、社會和歷史的價值!
老子是以“柔”為主的辯證法，孔子則是以“中”為基點，法家和兵家提倡“剛”，這是中國文化的三足。讀了《論語》之后，我更欣賞孔子的“中庸”之道和“仁”的精神。正所謂孔曰成仁，孟曰取義，作為儒學經典讀物《論語》可謂是把這一精神闡釋的淋漓盡致。孔子曾說：“墨家兼愛，是無父也;揚子無我，是無君也，無父無君，是禽獸也”，這句話雖有失偏頗，但是卻讓我明白了，只有把個人放在社會的倫體系里面，個人價值才能真正得到體現，個人的人格才能得到彰顯。
子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆”，這就是教育我們要在學習生活中吧“學”和“思”結合起來，勤勉治學，才能學有所成。就如后世程子對其的解釋：“博學、審問、慎思、明辨、篤行五者，廢其一，非學也。”
子曰：“魚失水則死，水失魚猶為水也。”以此教育君王要施行仁政，得道才能多助，要懂得民心所向。對于政治來講，要想成功的治國家需要什么?答案是得民心，若想得民心最好的方法是什么?只有仁。這一點儒家的選擇是很正確的。
子曰：“君子不器”。這是我非常喜歡的一句話。人并不是被控制的工具或機器，而是有自己獨特的個性和鮮明的思想特征。人應該充分發揮自己潛在的才能，才能使個性獲得全面的發展。孔子自己后來也實踐了這一點，他后來收門徒三千，有教無類，可謂是一個偉大的教育家和思想家。
子曰：“朝聞道，夕死可以”，“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”這是一種多么難得的對學生和真孜孜不倦追求的品格!子曰：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”在今天這個浮躁而喧囂，熙熙攘攘皆為利往的社會里，這種精神又是多么的難得!
一部《論語》讓我感悟良多，里面的很多道和精神都值得我們后人的借鑒。尤其是其中的“中庸之道”更是與今天所提倡的和諧社會相契合。儒學的那種品德和功能，是可以成為人們安身立命、精神皈依的歸宿的。正如《論語?雍也》中所提到的“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子。”
世界上的真永遠是最樸素的,就好像太陽每天從東邊升起,西邊落下就好像春天永遠要播種,秋天要收獲1樣《論語》告訴大家的東西永遠是最簡單的,只是它把你內心深處的良知給激活了
兩千5百多年前,孔子教學和生活中的點點滴滴,被學生片片段段記錄下來這些以課堂筆記為主的記錄他的學生編纂,后來記成了《論語》
我們會覺得,《論語》好像沒有很嚴密的邏輯性,很多是就事論事,里面也很少有長篇大論的文字,幾乎每1則語錄都很簡短其實,無言也是1種教育
我們都說孔子是圣人,圣人就是在他生活的土地上最有行動能力,最具人格魅力的人孔圣人帶給我們的是1種在大地上生存的信念,他這樣的人1定是從我們的生活里面自然而然地生長出來,而不是從天而降的
與西方不同,中國哲學系崇尚的是1種莊嚴、性和敦厚之美《論語》中孔夫子的形象,就是這樣1種審美想的化身
在孔夫子這個形象身上,凝聚著他內心傳導出來的飽和力量只有當天地之氣凝聚在1個人心中的時候,它才能夠如此強大這是1種力量,我們如果學會了提取鍛造這種力量,我們就能夠獲得孔夫子那樣的心胸我們看到孔夫子的態度非常平和,而他的內心卻10分莊嚴因為其中有1種力量——信念的力量孔夫子是1個特別講信念的人
宋代開國宰相趙普也曾經說過自己以半部《論語》治天下可見《論語》在古代社會生活和政治生活中發揮的巨大作用以及古人對《論語》的推崇與敬仰
子曰：“天何言哉?4時行焉,百物生焉天何言哉?”(《論語》陽貨)孔子對他的學生說：“你看,蒼天在上,靜穆無言,而4季在輪轉,萬物滋生,天而要說話嗎?”《論語》的終極傳遞就是1種態度,是1種樸素的、溫暖的生活態度孔夫子正是以此來影響他的弟子
大家知道,儒家論的核心和最最精髓的東西,除了“恕”字以外,還有1個字就是“仁”
孔子的學生樊遲曾經問過孔子什么叫仁?孔子只回答他兩個字：“愛人”愛別人就叫仁樊遲又問什么叫智?孔子說：“知人”了解別人,就是智
關愛別人,就是仁,了解別人,就是智就是這么簡單
《論語》的真諦就是告訴大家,怎么樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂生活
道不遠人,讓我們在圣賢的光芒下學習成長!
《論語》究竟是什么內容?為什么他被古人視為經典，而后又成為所謂“封建統治者的工具”呢?懷著這些疑問，我漫步于《論語》的花園，嘗試著去感受其中的奧秘。
粗看《論語》，不過是一本語錄，和《毛主席語錄》沒什么差別。可細細品來，孔子及其弟子的政治思想、人生觀、世界觀、教育念等幾乎都包含在語錄的字里行間。《論語》里最常見的詞匯，無非是中庸、君子、禮仁云云。
中庸卻是《論語》里最容易解的而最難做到的。中庸指的是“對人處事采取不偏不倚、調和折衷的態度”。這種思想體現了當今北京居民的“忍”文化。對中庸的字面解就是：惹不起躲得起、始終保持中立。這固然是好的，能避免許多不必要的爭端，但過度的“忍”卻能使一個民族沉睡，古代中國的發展就是一個有力的證據。中庸是儒家的為人之道，體現了儒家學派的軟弱性。
君子是一個意義深刻的詞。從小就聽說什么“君子動口不動手”、“觀棋不語真君子”等，感覺君子就像個呆呆的人似的。事實上，君子就是孔子他們儒家學派的一種自稱，是想的“中庸”的人。比如“君子不器”、“先行其言而后從之斗”，都體現了君子的優良品質。與君子相對的當然就是小人了，小人并非是壞人，只是素質沒有君子高罷了。《論語》花了相當篇幅直截了當的闡明君子和小人的不同點，如“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”、“君子周而不比，小人比而不周”。然而，君子的物質地位往往與小人相差甚遠。毛澤東說過：“小人累君子，君子當存慈悲之心以救小人。”可見君子的物質生活是那么的悲慘!
禮，表現了孔子對當時社會的不滿。孔子生活在動蕩不安的春秋時代，諸侯國不遵守“周禮”，鬧得一團烏煙瘴氣。孔子的禮的核心是“正名”，即“名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂不興;禮樂不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無所措手足”。孔子致力于維護三綱五常，提出“君君，臣臣，父父，子子”。因此，當魯國大夫季氏“八佾舞于庭”時，孔子憤怒地說：“是可忍也，熟不可忍也?”
仁，是孔子的道德觀，這后來發展成為了他學生孟子的政治主張。孔子認為，“克己復禮為仁”。克制自己，遵循“禮”，這就便是“仁”了。“仁者愛人”，這里愛的“人”是指上層社會的王室貴族;尊重朝廷貴族，“不犯上”，也說明孔子對“禮”的尊重。此外，孔子還把“仁”當作“人”的標準：“仁者，人也。” 郭沫若在《十批判書》中說過：孔子“這種所謂仁道，很顯然的是順應著奴隸解放的潮流的。這也就是人的發現。”
縱然，《論語》經歷了兩千個春秋，并不能完全適合我們現在的思想，但是它畢竟是經典中的經典。經典永遠不會過期，我們要批判地繼承這些中華傳統文化，讓《論語》為社會主義制度服務。總之，《論語》是我們必讀之經典，我受它的感化甚深。
《論語》這部書，教給我們很多為人處世的方法，做人的規矩、道，這些辦法通過于丹的白語化，用許多淺顯的故事，而變得懂俗易懂，看起來很樸素的語言，但在原則中透著一些變通，更簡單的說：它告訴我們的是為人處世的原則。
自古就有一部《論語》治天下之說，中國的統治者也有很多人用此治天下，在今天這個日新月異，競爭激烈的社會中，現實生活中的處處不合時宜，讓每個人都難免會感到有缺憾事和不如意感，也許我們無力去改變事實，而通過《論語》的解讀，可以改變我們看待這些事情的態度，告訴我們如何用平和的心態來對待生活之中的缺憾和苦難，如何在工作中把這種缺憾轉化為動力和力量，把工作做得更好更實。人生百年，孰能無憾?人這一生中總會遇到這樣那樣不如意的事情。人首先要能夠正確面對人生的遺憾，要在最短的時間內接受下來，不要糾纏在里面，一遍一遍地問天問地，這樣只能加重你的苦痛，還要盡可能地用自己所可以做的事情去彌補這個遺憾
修身、齊家、治國、平天下，這是我們中國人傳統的道德想，《在論語》中孔子談想時，并不認為志向越高遠就越好，真正重要的是一個人的內心定力與信念。無論你的想是大是小，實現所有想的基礎，在于找到內心的真正感受，一個人的內心的感受永遠比他外在的業績更加重要。
我們都想要建立一個大的坐標，讓我們從自知之明去建立心靈的智慧，在我們每一天忙碌的間歇里面，給自己一點點心靈的儀式，而不至于像個人格分 裂的演員一樣不敢面對自己的內心，其實在今天這樣一個后工業文明的社會里，于丹的論語讀后感所想傳遞出的是這樣一種溫柔的思想力量，淡定的、清明的念，它鼓勵了我們對內心的關照，讓我們有相信我們的想是有根的。
人們常說，在家靠父母，出門靠朋友，社會環境中朋友是最重要的，從你的朋友身上可以照見自己的影子，其實物以類聚，人以群分，朋友也如此，從身邊朋友的身上也可以直接的反映出你是一個什么樣的人，好的朋友如一本好書，他可以打開個你的世界，讓你接觸到外面的精彩。對方是什么樣的人，你只要觀察他的社交圈子，就可以看到他自己的價值取向，朋友的好壞可以影響到你的人生。
無論是孔子的《論語》還是于丹的讀后感，都說做人的境界，君子是大家心目中想的人格標準，君子的力量始于人格與內心。如果一個人在當今的社會中，反省自己的行為，而能夠不后悔、不愧疚，要使自己做過的每件事都禁得住推敲，實在是極不容易的事情。我們無法左右外在的世界，只有讓自己的內心選擇能力強大，明白如何取舍，一個人內心對自己要求嚴格一點，對別人就會厚道一點，平時大家老說做人要厚道，厚道并不是窩囊，而是他可以包容和悲憫別人的過錯，可以設身處地站在別人的立場上想問題，因此只有給予才會帶給你最終的歡愉，不是說：贈人玫瑰，手有余香嘛!做人無論成功與否，能做到“不怨天，不尤人”才是君子之度。做一個的你自己，按照自己的社會定位，從身邊做起，讓自己成為內心完善的人。
論語是道德與智慧的凝結，它是一個循循善誘的教師，又是一個正直、坦率、寬容的友人，它可以映射著我們的道德情操、品性修養的鏡子，讓我們在生活中找準自己的方向。我想無論是古賢圣人還是于丹所想表達的意義在于，以簡約的語言點出人生大道，讓后世的子孫一一去實踐，讓那種古典的精神力量在現代的規則下融合成為一種有效的成分，讓我們每一個人真正建立起有效率、有價值的人生，這大概就是《于丹論語讀后感》所給予我們的終極意義吧!
這周，同學們學習了《(論語)十則》這篇課文，這篇課文是二千多年前的偉大教育家，也是儒家學派的創始人——孔子和他的弟子的一篇語錄。這其中給我感受最深的兩則是：“三人行，必有我師焉”、“知之為知之，不知為不知，是知也。”。前一則是說幾個人在一起行走，那么他們之中必定有人是我的老師;后一則告訴我們要實事求是，學習也是同樣的道，要以誠實為先，知道就是知道，不知道就是不知道，這才是真正的智慧。這兩句話雖然出自二千年前的孔子之口，但在今天，是同樣具有教育意義。
“三人行，必有我師焉”，這句話包含著一個道：能者為師。在我們的日常生活中，每天都要接觸到許多人，而每個人都有許多長處，值得學習，可以成為我們的良師益友。拿我們的班來說吧，在這個60人的集體里，就有許多小“能人”：有的擅長繪畫，有的寫著一手好字，有的是籃球場上的闖將，有的是象棋盤上的英雄，有的富有數學家般敏捷的思維，有的具有歌唱家的天賦……多向他們學習學習，多向他們的長處靠攏，正所謂“揚長避短”。這樣不就可以使我這株置身于萬頃細田中的小苗增添一些知識的養分嗎?
如果你想具有大海般淵博的知識，就應善于從生活中尋找良師益友，吸取他們的點滴長處。如果說拜能者為師是所當然的話，那么“知之為知之，不知為不知”就容易做到了。首先，你得放下自己那份強烈的虛榮心，不要為了一時渴望得到榮耀，而不懂裝懂，其結果只是無聊而又可笑的。
朋友們，讓我們拜能者為師，且不要不懂裝懂。這樣，成功的大門才會時刻向我們敞開!
“三人行，必有我師焉。”“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》里給我感受最深的兩則。前一則，那么，他們中必定有我的老師。后一則告訴我們：聰敏而一則努力地學習，不以向不如自己的人請教為羞恥。這兩句話雖是說：幾個人在一起出自20多年前的孔子之口，但在今天對我們的學習仍有重要的指導意義。
人不怕犯錯誤，只要勇于改正就好。孔子就常坦言自己這方面或那方面不如弟子;言行不當的時候，一經別人指出，他就會立即道歉并改正。他的弟子子貢就曾經感慨過?君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之;更也，人皆仰之。’’
孔子說：“學而不厭，誨人不倦。”就是說教師對自己要努力學習，永不滿足;對學生要勤奮教導，不知疲倦。《論語》引孔子的話說：“若圣與仁，則吾豈敢!抑為之不厭，誨人不倦，則可謂去爾已矣。”他說，如果說到圣與仁，那我怎么敢當!我只不過是學習和工作從不厭倦，教誨學生總不知疲倦，那是可以這樣說的。
在《論語》里對曾經犯過錯誤的少年，孔子表現出寬宏的胸懷。他說：“人潔以進，于其潔也，不保其往也。”意思是說人家已經去掉了污點而進步，就要贊許他的潔凈，對他的過去不應該抓住不放。我想，如果將孔門的七十二賢三千弟子看成是棵棵樹苗的話，那孔子就是肥沃的土壤，他們共同營造了一片生命的綠洲，兩千多年來，我們華夏大地。這一片綠洲一直點綴裝扮著
孔子認為，學習必須有明確的目的，但重點在于“學以致用”。子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達;使于四方，不能專對;雖多，亦奚以為?”也就是說，熟讀《詩經》三百篇，交給他政治任務，卻辦不成;派他出使到外國，又不能獨立作主應對;這樣，雖然書讀得很多，又有什么用處呢?又說：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”也就是說，品德不去修養，學問不去講習，聽到正義的事不能去做，有錯誤不能改正，也就是論和實際不能結合，這才是我們憂慮的。
通過學習《論語》，我懂得了許多做人、處世的道，更讓我明白了關于學習和讀書的方法、態度，真是得益非淺!
《論語》是儒家的經典著作之一，孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成。它以語錄體和對話文體為主，記錄了孔子及其弟子言行，集中體現了孔子的政治主張、倫思想、道德觀念及教育原則等。與《大學》、《中庸》、《孟子》、《詩經》、《尚書》、《禮記》、《易經》、《春秋》并稱“四書五經”。通行本《論語》共二十篇。
縱觀論語，其實孔子本人的言論不多，大多為門生的對話或對門生的評價，個論語分為二十章，看似一個松散的論集，然而個論語又通過對孔子思想的論述，緊密的形成了一個體。
縱觀孔子一生，他的政治是失敗的，然而他的教育是成功的，他的門下既有“不遷怒，不貳過”的顏淵，又有急公好義的子路，既有可以“存魯、亂齊、破吳、強晉而霸越”的子貢，又有習于文學的子游。所謂“弟子三千，賢人七十二，四科十哲”，作為萬世師表，通過他長期的教學實踐，提出具有創造性的教學原則和方法，這也正是我們要學習的。
“仁德”——孔子教育學生首先強調做人的問題，在孔子看來，仁德是做人的根本，是處于第一位的。子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。”(《學而》)又曰：“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”(《八佾》)這說明只有在仁德的基礎上做學問、學禮樂才有意義。這也教育我們對孩子的教育要重視其內心的成長，正是外在能力的載體。
“有教無類”——在孔門三千弟子中，有貴族弟子(如南宮敬叔、司馬牛、孟懿子)，有商人弟子(如子貢)，然而大多數出生貧賤，特別是在四科十哲中的，如簞食瓢飲的顏回，卞之野人以藜藿為食的子路等。可以說就是因為孔子有教無類這樣一個教育思想，打破了教育的等級界限，使教育擴及于廣大平民，擴大了學校教育的社會基礎和人才來源。這也教育我們對孩子的教育要不能關注其出身背景，要一視同仁的對待每個孩子。
“因材施教”——孔子根據學生不同的性格、能力進行教學，如“柴也是愚，參也魯，師也辟，也喻”。 諸如“也果”、“賜也達 ”、“求也藝”(《雍也》)， “求也退，故進之;也兼人，故退之。”(《先進》)。正是于孔子實行因材施教，適應每個學生的特點進行教學，使其各盡其才，培養出一批有專長的社會實用人才。這也教育我們對孩子的教育要不能照本宣科，要注重每個孩子的不同性格與能力。
孔子的教育思想及培養目標與社會需要相統一，體現了教育的社會價值。孔子的學說并不是局限于他那個時代，我們在不同角度、不同領域都可以從中汲取到我們需要的知識，現今世上的各類譯注，讓我有機會讀儒家的各類經典，我會努力尋找打開這個知識寶庫的鑰匙，努力汲取最多的知識。